“上善若水”语出《老子》第八章 “上善若水。水善利万物而不争，处众人之所恶，故几于道。 居善地，心善渊，与善仁，言善信，正善治，事善能，动善时。夫唯不争，故无尤。 ”

做人如水，你高，我便退去， 决不淹没你的优点；　做人如水，你低，我便涌来， 决不暴露你的缺陷；　做人如水，你动，我便随行， 决不撇下你的孤单；
　　做人如水，你静，我便长守， 决不打扰你的安宁；
　　做人如水，你热，我便沸腾， 决不妨碍你的热情；
　　做人如水，你冷，我便凝固， 决不漠视你的寒冷。

上善若水，从善如流， 如水人生，随缘而安。做人如水：能适应任何环境，就像水一样，能包容万物，本身却非常的纯静；做事如山：要踏踏实实的做事，像山一样稳重，像山一样给人以信任！做人像水。水，动中有静，静中有动，一切都是因为它柔美、滋润。老子说：“上善若水。水善利万物而不争，处众人之所恶，故几于道。居善地，心善渊，与善仁，言善信，正善治，事善能，动善时。夫唯不争，故无尤。”既弘扬水的精神，也道出了一种处世哲学：做人应该像水一样，要有极大的可塑性。因为水性柔而能变形。在海洋中是海洋之形，在江河中是江河之形，在杯盘中是杯盘之形，在瓶罐中是瓶罐之形。做人应该像水一样，至柔之中又有至刚、至净、能容、能大的胸襟和气度。　古人有一副对联：“水唯能下方成海，山不矜高自及天。”　做事像山。山因形走势，因势走形，一切皆因之挺拔、高峻。山，从千峰峥嵘、万壑竞秀、云海飞瀑、蜿蜒起伏中展示大气磅礴；山，从云蒸霞蔚、烟雾缭绕或澄澈清净中透出阔远幽、空灵清秀。所以做事，就要像山一样，要有山的胸怀，山的风骨，山的品格，山的内涵和山的原则。古人云：“海纳百川，有容乃大；壁立千仞，无欲则刚。”人一旦能够做到虚怀若谷，便能够汇集百河而成为汪洋；人如能做到无欲无争，便能如峭壁一般，屹立云霄。然而话是说不全的，水之种种亦是无限，皆要由自己去体会。

管理智慧

在自然界万事万物中，老子最赞美水，他认为水德是最接近道的。水，无色无味，在方而法方,在圆而法圆,无所滞住，而生其形，静。它以百态存于自然界,于自然无所违也。水是怎样的呢？水善利万物，也就是水给万物带来益处。而不争，争就是争利益，所水善利万物而不争，就是帮助别人而不要求回报。对于理想中的管理者，老子称之为“圣人’，也就是“道”的体现者。他说崇高的德行应该具有水一样的品格:“上善若水，水善利万物而不争，处众人之所恶，故几于道。居善地，心善渊，与善仁，言善信，正善治，事善能，动善时。夫唯不争，故无尤。”他试图借水的品格来给人的行为树立一个榜样:水自身柔弱至极，善于滋润万物却不与万物争高下、论长短。一个人要效法“水”的无私善行，就要做到水一样至柔却能容天下的胸襟和气度。体现道的“上善”之水所拥有的是“不争”的品格。老子所说的“不争”，通俗地讲就是不争利、不争名、不争功。

东汉光武帝刘秀手下的名将冯异就很具有老子所说的水之“不争”的特性。冯异跟随刘秀起兵，一直以治军有方而著称。每次战斗后都要为战士们评功论赏。这时各位将军都为争功而大呼小叫，争得不可开交。唯独冯异每次都独坐在大树之下，任凭光武帝评定。于是大家就给他取了个雅号，叫他“大树将军”。这样，冯异直到去世，都从不居功自傲，一直尽忠王室。当然，他的美德也使他深得刘秀的信任，并且得到了开国武将难以得到的善终。

“不争”所产生的理想效果，这就是“以其不争，故天下莫能与之争。”值得指出的是，老子教导我们效法水之“不争”，并非是教人凡事不求进取、无所作为，而是教人要用无为的心来做有为的事。具体的准则老子通过水的“七善”来做解释:一个人的行为要像水一样甘居下位，即“居善地”;心境像水一样深沉渊默，即“心善渊”;待人像水一样仁爱友善，即“与善仁”;说话像像潮水一样准时有信，即“言善信”;从政要像水一样持正平衡，即“正善治”;做事要像水一样发挥最大效能，即“事善能”;行动要像水一样把握时机，即“动善时”。老子说:“善为士者，不武;善战者，不怒;善胜敌者，不与;善用人者，为之下。是谓不争之德，是谓用人之力”。善于用人的领导是谦下不争的，人们会自觉向他聚拢，主动献策出力，这样才会赢得人心，培育出优秀的团队。

“上善若水”体现的老子的人生态度，也是中国传统文化中特有的为人处世的原则和方法。虽然老子的这套人生哲学，极少有人能够做到极致完美，但我们至少可以心向往之，并努力为之，能有修炼“七善”中一项美德，也可以树典范了。想要成为一个优秀的管理者，必须放低自己的姿态，以一种为人民服务的态度来对待被管理者，这样才能为被管理者所推崇。领导者若是学得此篇，就会不张扬、不巧辩，对自身的环境也就能泰然处之，以自己所具有的美好如水的品德去感化众人，而不是时时刻刻大肆宣扬自己，这样才接近于老子的“道”。